Dios puede ser percibido como NIRGUNA o como SAGUNA.

NIRGUNA es la conciencia divina eterna, omnipenetrante y omnipresente.

SAGUNA es Dios manifestado en una forma, en una forma concreta.

El aspecto "sin forma" y "con forma" se puede mostrar usando el ejemplo del sol: un cuerpo celeste es un aspecto del sol manifestado en una determinada forma, la luz del sol es un aspecto sin forma.

Dios manifestado en forma parece estar limitado por formas concretas, pero su presencia es ilimitada y omnipenetrante. No hay nada en lo que Dios no esté presente. Él es perfecto, omnipresente, absoluto, completo.

Dios está en todo y todo está en Dios. Está contenido en lo que llamamos "bueno" y en lo que llamamos "malo". Para Dios no hay límites, ni divisiones, ni separaciones, ni divisiones. Es una unidad perfecta. Nirguna-Dios es energía pura, una fuerza viva y consciente que opera en el universo. Nirguna-Dios es la Realidad, el Ser Supremo.

En el Kathopanishad está escrito:

Paramatma está en todas partes, en todos los mundos, en todos los planos, en el universo entero. Hasta que comprendas esto, nacerás una y otra vez. Paramatma sigue siendo el mismo en el pasado, presente y futuro. Lo mismo ocurre en el ser de la hormiga que en el ser del elefante. Está en todos los seres. Es la causa de todo.

Pero ¿cómo es posible entender a Nirguna-Dios? ¿Cómo es posible meditar en un Dios sin forma y unirse con él? Nuestro Verdadero Ser es nirguna. No tiene forma, no tiene forma. Por otro lado, saguna es el cuerpo físico que algún día dejaremos. En esencia somos nirguna, pero no somos conscientes de ello.

Los seres vivos existen en el fenómeno divino universal como pequeños fenómenos individuales. Cada uno de estos fenómenos tiene su propia cualidad. El fenómeno individual (jivatma) es como una frágil pompa de jabón que cambia. En el centro de esta burbuja reside el Atma, el Ser, rodeado por los cinco koshas. Atma es una pequeña chispa, el castigo de Paramatma, el Alma Suprema.

La relación entre jivatma, atma y paramatma y entre saguna y nirguna se puede aclarar comparándola con el agua. Todo liderazgo en este planeta se origina en el océano, así como el atma dentro de nosotros se origina en Dios. Las aguas que se distinguen por diferentes ingredientes se pueden comparar con jivatmas individuales y sus características personales. El agua pura representa la esencia superpersonal, atma. Y así como las gotas de agua son parte del océano, el Atma es una parte eterna de Dios. La cantidad no importa. Lo esencial es que tanto el océano como la gota sean de la misma calidad. Sin embargo, no podemos decir que una gota de agua sea un océano.

El agua que sale del océano en finas gotas se llama "neblina" o "niebla". Si sube hacia el cielo hablamos de ella como “nube” o “nube”, y si cae, la llamamos “lluvia”. La existencia individual limitada de la gota desaparece después de que cae en un lago, arroyo o río en forma de lluvia, el río luego desemboca en el océano y la gota vuelve a convertirse en "océano". Y así como las gotas individuales que surgieron de él se unirán nuevamente con el océano, un día el ser y la conciencia limitados individuales se unirán con el ser divino ilimitado del que se separó. Sin embargo, sólo lo que es igual puede unirse. Mientras nos distingamos por características personales y karmas, no es posible fusionarnos con lo Divino. Realizar a Dios en uno mismo presupone deshacerse de los sentimientos, pensamientos y cualidades que están en conflicto con Dios.

Nuestro Verdadero Yo no es ni cuerpo, ni sentimientos, ni pensamientos, ni intelecto, ni cualidades personales. Soy energía, vibración; está en constante movimiento. La diferencia entre Dios y yo radica en la visión de los ignorantes, que aún no han visto ni conocido a Dios. Darse cuenta de lo que Dios es significa darme cuenta de lo que soy. La autorrealización es la realización de Dios en uno mismo. Aquel que no ha realizado su Verdadero Ser no puede conocer a Dios, y aquel que no ha conocido a Dios no sabe quién es realmente.

Nuestro objetivo final es regresar a Dios. Somos peregrinos en el camino y, consciente o inconscientemente, cada alma anhela regresar a casa, a Dios. Así como la gravedad de la Tierra atrae una piedra voladora hacia el suelo, y así como cada río desemboca en el océano, la fuerza básica de atracción nos atrae de regreso a Dios. De hecho, ese impulso es parte de nosotros, pero si aún no lo sabemos, nos sentimos desapegados, perdidos en el tiempo y el espacio.

Nirguna, Dios sin forma, está en todas partes y en todo, pero es incomprensible para la razón humana y no puede abordarse. El objetivo más elevado del hombre es unir la conciencia con nirguna. El mediador que ayuda a lograr este objetivo es un Dios encarnado, saguna.

La mente humana limitada no es capaz de captar y comprender la energía divina universal, eterna, omnipresente y omnisciente. Es mucho más fácil recurrir a una encarnación divina personificada.

Saguna aparece en forma humana, a la que podemos acercarnos más fácilmente. En todas las épocas, las encarnaciones divinas muestran a las personas el camino hacia el nirguna.

Si queremos Para enviar un mensaje en una botella, lo más seguro es que arrojemos la botella al arroyo del río. Entonces podremos estar seguros de que algún día, tarde o temprano, nuestra botella llegará al océano. Y así, la corriente de la encarnación divina, si nos rendimos a ella, nos llevará al océano de nirguna. A partir del amor y la devoción a la encarnación divina que adoramos, se desarrolla naturalmente nirguna-bhakti, la realización de la voluntad divina.

En el Bhagavad Gita (IV/7), el dios Krishna dice sobre saguna:

Cada vez que la ley desaparece y prevalece el desorden, aparezco en mi forma material. Vengo al mundo en todas las épocas para promover lo bueno y destruir lo malo.

De vez en cuando, la Luz, el Poder y la Sabiduría Divinos se encarnan en forma humana. A una personalidad que nació perfecta y autorrealizada la llamamos avatar, encarnación de Dios. El Avatar desciende a la tierra como consejero y liberador, viene a guiar a las personas al conocimiento de la verdad eterna e inspirarlas en el camino espiritual. Él es un satguru, un Maestro Divino.

La encarnación de Dios vive en este mundo al igual que nosotros. Exteriormente, no se diferencia de otras personas. El cuerpo del avatar está formado por elementos terrenales y está sujeto a las leyes de la naturaleza. Sin embargo, su mente y su conciencia están por encima de todas las leyes y limitaciones de la naturaleza. No nace como resultado de una ley kármica como otras personas, viene por decisión propia y es consciente de su origen divino y de su misión en la tierra.

La pregunta preocupa una y otra vez a la gente: ¿Cuál es el significado de la multiplicidad de encarnaciones divinas en la tierra?

Solo hay un Dios. No tiene forma ni nombre. Sólo la mente humana le atribuye diversas formas y trata de capturarlo en innumerables nombres como Dios-Padre, Alá, Isvara, Principio Divino, Voluntad Divina, Principio Cósmico, Conciencia Universal, Amor, Ser Supremo y similares. Hay tantas ideas sobre Dios como personas en el mundo. Cada persona se expresa de acuerdo con su nivel de desarrollo y crea una imagen de Dios en consecuencia, y cada uno también adora a Dios a su manera.

Un devoto, una persona devota de Dios, nunca está solo. Siente una conexión constante con Dios, vive feliz y contento, pase lo que pase. Piensa en Dios, medita en Dios, habla de Dios y evita todo lo que pueda alejarlo de Dios. Todo lo que hace un devoto, lo hace para Dios. Y Dios se hace responsable de quienes se dedican a él.

Los cuatro pilares principales de la vida espiritual son:

BHAKTI – devoción, devoción;

JNÁNA – conocimiento, sabiduría, conocimiento;

VAIRÁGYA – renunciación;

SATSANG – comunidad espiritual.

Ora a Dios para que te dote de estos cuatro dones. Y si te parece inmodesto pedir tanto, pide al menos una cosa: bhakti. Bhakti trae luz divina y satisfacción constante.

Una historia de la epopeya india Ramayana está vinculada al bhakti:

Hanuman, un devoto devoto y ayudante del dios Rama, fue a la isla de Sri Lanka para encontrar a Sita, la esposa de Rama. Cuando finalmente descubrió dónde estaba y se acercó sigilosamente a ella, le dio el anillo de Rama como señal de consuelo y aliento. Sita se alegró muchísimo al saber algo sobre su amado esposo y le preguntó a Hanuman qué tipo de recompensa le gustaría por las buenas noticias. Hanuman respondió: "Madre, sólo tengo un deseo. Dame bhakti en cada vida".

Hanuman regresó con Rama y le contó la buena noticia: Sita está viva. El Bendito Rama desafió a Hanuman: "Por este mensaje, te daré todo lo que desees: reino, siddhi, tesoros; solo dilo y lo tendrás". Y Hanuman dijo de nuevo: "Dios, sólo deseo una cosa: bhakti".

Cuando Rama y su ejército finalmente derrotaron al rey demonio Ravana y Sita fue liberada, todos regresaron felices a Ayodhya. Rama recompensó generosamente a todos aquellos que lo apoyaron en la batalla. Cuando llegó el turno de Hanuman, Sítá tomó el collar de perlas de su garganta y quiso colgarlo alrededor del cuello de Hanuman. Pero Hanuman se negó: "Madre, prometiste darme bhakti". No deseo nada más.'

Para Hanuman, el bhakti era mil veces más valioso que la riqueza, el honor y la fama.

Hay dos tipos de bhakti:

nirguna-bhakti y saguna-bhakti. Ambos son igualmente importantes. Hasta que adoremos ambos aspectos de Dios y del Maestro, tanto nirguna como saguna, hasta que los comprendamos y confiemos en ellos, no alcanzaremos moksha (liberación). Deberíamos darnos cuenta, conocer ambas formas. Quien dude de la forma saguna de Dios no conocerá su aspecto nirguna. Meditar en el aspecto nirguna de Dios sin llevar su forma saguna en el corazón no conduce a la meta.

Desafortunadamente, las diferentes ideas de las personas sobre Dios a menudo son dogmatizadas y luego chocan entre sí y se enfrentan entre sí en rivalidad. A lo largo de la historia esto dio lugar a innumerables llamadas "guerras santas". Y hasta el día de hoy, estas "batallas santas" no han terminado.

No existe nada parecido a una guerra "santa". Dios creó el mundo entero y ama a todos los seres por igual. No hay religión que Dios prefiera. Un Dios que dice ser cristiano, Hindú o musulmán definitivamente no es Dios. División, división, separación es obra del hombre y sólo causa sufrimiento en el mundo. Dios no discrimina.

A menudo nos encontramos con una declaración fanática y de mente estrecha: Mi fe, mi confesión, mi Dios es el mejor. Todo lo demás es falso. Es como cuando los niños discuten sobre cuál de ellos tiene el mejor padre. Por supuesto, los padres de todos son los mejores. De la misma manera, lo "mejor" para una persona es la encarnación de Dios a quien se entregó, a quien ama y adora. Sin embargo, debemos darnos cuenta de que hay un solo Dios que asumió diferentes formas por amor a las personas, y este conocimiento debe llevarnos a la tolerancia y el respeto hacia otras religiones. Si vemos a Dios en cada uno de nuestros prójimos, vamos por el camino correcto.