SAMADHI es el estado de conciencia más elevado que una persona puede alcanzar en la vida y es la meta de nuestro viaje espiritual en esta tierra.
Samadhi es un feliz regreso a casa, un regreso al origen divino del hombre. Cuando el loto de mil pétalos del sahasrara se abre y contiene el jivatma, el hombre finalmente ha alcanzado la meta de su largo, arduo y aventurero viaje y puede saciar su sed eterna con el néctar de la inmortalidad, amrta. Tan pronto como la conciencia entra en contacto con el elemento sahasrara, es decir con ÁDI-TATTVA (o también amara-tattva), inmediatamente lo transforma en SAT-CHIT-ÁNANDA - ser verdadero - conciencia perfecta - alegría.
¿Cómo describir la conciencia en samadhi?
En el estado de samadhi, la forma individual deja de existir. La conciencia y la "autoconciencia" continúan, pero liberadas de la dimensión dualista "es mío, es tuyo". El hombre sigue viviendo, pero su ser interior descansa en el Ser Supremo. Esto acaba con todos sus problemas, dolores, dificultades, esto acaba con el renacimiento y la muerte. El liberado vive en la tierra en eterna alegría, y después de dejar el cuerpo a un lado, su conciencia se disuelve en el Ser Divino.
Encontramos diferentes formas de conciencia: la inconsciencia como en el sueño profundo, la subconsciencia como en un sueño, la conciencia de vigilia, la conciencia suprema y la conciencia cósmica.
En el extremo inferior de la escala del sueño profundo experimentamos un estado de inconsciencia espiritual. La mente, libre de inquietudes y preocupaciones, se relaja y descansa. Sin embargo, después de despertarse se encuentra en el mismo estado que antes de quedarse dormido. Todos los problemas, preocupaciones y pensamientos inquietos volverán. Ni nuestra situación ni nosotros mismos hemos cambiado.
En el otro extremo de la escala, entramos en la conciencia más elevada del samadhi. El estado de samadhi es prácticamente irreconocible desde el exterior. Una persona en samadhi puede parecer como si estuviera durmiendo, meditando o incluso como si se hubiera desmayado. De manera similar al sueño, las sensaciones físicas de calor, frío, hambre, sed, etc. se reducen en samadhi. El estado de samadhi no daña al cuerpo de ninguna manera. Atma permanece conectado al cuerpo y está consciente de todo lo que sucede. Una persona puede volver a un estado normal en cualquier momento, del mismo modo que podemos volver a un estado de vigilia después de un sueño si alguien nos toca o nos habla en voz alta.
Por lo tanto, desde fuera no hay diferencia entre samadhi y sueño, pero la diferencia interna es absoluta. Una persona regresa del samadhi completamente cambiada. Incluso una persona limitada y sin educación regresa del samadhi, después de experimentar la unidad con la Conciencia Suprema, como un sabio.
Pero ni siquiera en samadhi alcanzamos todavía la unidad completa con el universo. El último nivel de conciencia, la conciencia cósmica, sólo se puede alcanzar después de la muerte. El estado de conciencia cósmica significa ser idéntico al universo, a cada átomo de él, y esto no es posible en el nivel físico. Tan pronto como la conciencia más elevada se expande hacia la conciencia cósmica, el ser terrenal está al borde de la extinción. El cuerpo es dejado a un lado como si fuera una prenda de vestir. Puede fallecer mientras duerme profundamente o convertirse en víctima de una enfermedad.
En sus Yogasutras, Patanjali describe tres técnicas que llevarán a una persona a la conciencia más elevada si las practica y domina a la perfección:
DHARANÁ, DHJÁNA, SAMÁDHI.
DHARANA es concentración. Durante la concentración, nos enfocamos conscientemente en un objeto (por ejemplo, el bija-mantra) y nos alejamos de todo lo demás. Es importante que centremos nuestra atención en un solo punto.
DHJANA es meditación, el siguiente paso después de la concentración. El yo comienza a disolverse en el objeto en el que se concentra. Estamos en el umbral del samadhi. No se puede "aprender" a meditar. Sólo si el cuerpo y la mente están apropiadamente en sintonía, calmados y limpios, la meditación ocurre por sí sola, así como el sueño ocurre por sí solo cuando nos acostamos en la cama por la noche.
SAMADHI es el estado de conciencia más elevada, en el que el conocedor se une con el proceso de conocimiento y con el objeto de conocimiento. Yo - reconozco - eso. Este tres se convierte en una experiencia integral de SÓ HAM – Yo soy Él.
Porque en realidad nosotros mismos somos lo que buscamos.
El momento en que nuestro yo se une en este conocimiento con el Yo Divino es como un amanecer después de una larga noche oscura. La gota se fusionó con el océano, el rayo con el sol. Todo sufrimiento, dolor, miedo y ansiedad (duhkha) termina. Duhkha dura tanto como duran los karmas y desaparece cuando los karmas se queman en el fuego del conocimiento divino. Nos encontramos en la encrucijada de MOKSHA - la liberación. Y ese es el objetivo del yoga.
Pero el desarrollo tampoco termina ahí, porque el conocimiento no tiene fin. Comienza una nueva etapa de evolución espiritual. Sólo ahora nos embarcamos realmente en el camino del yoga en el verdadero sentido de la palabra. Ya no andamos a tientas como ciegos, sino que seguimos adelante con una visión clara, sin dudas ni incertidumbres.
La conciencia de aquel que ha conocido y realizado es tan claro y puro que percibe la vibración del Ser como luz y tono. Esta inolvidable experiencia cambia su vida de forma permanente y fundamental. Ya no se identifica con el cuerpo, la mente, los sentidos, los sentimientos y emociones, las propiedades, los estados y las relaciones mundanas. Nada puede sacudir su dicha interior. La cadena del karma se disolvió y dejó de unir todo lo que había atado anteriormente. El Atma-jnani es consciente de su ser divino: ilimitado, inmutable, eterno. Descubre el universo entero en sí mismo y se identifica con él.
Mi cuerpo es toda la tierra. Mi conciencia se extiende a todos los rincones del mundo. Mi prana es la energía que fluye a través de cada átomo del universo. Todos los elementos del universo son mis elementos. Soy espacio infinito. Mi conocimiento chidákásha, abarca todo el cosmos.
El intelecto no conduce a esta experiencia, sino sólo a la unidad entre el conocedor, el proceso de conocimiento y el objeto de conocimiento, la realización de SÓ HAM – Él soy yo, yo soy Él. Todas las preguntas tienen respuesta, todos los deseos cumplidos. Él no es el que quiere saber, él no es lo que quiere saber, el deseo de saber ha pasado, en el ser completo y perfecto todo "yo quiero" desaparece.
Vivir esta experiencia significa realizar la verdadera realidad, realizarte a ti mismo y realizar a Dios. Realízate en Dios y realiza a Dios en ti mismo. Sri Shankaracharya canta sobre la Conciencia Divina realizada y liberada en el famoso bhajan.
No soy mente, intelecto, ego o conciencia,
No soy el oído, el gusto, el olfato ni la vista, no soy los cinco sentidos,
No soy ni cielo ni tierra, fuego ni aire, no soy los cinco elementos,
Soy Shiva, que es pura conciencia y bienaventuranza.
No soy el aliento de vida ni los cinco pranas, no soy los siete dhatus,
No soy cinco canastas, no soy cinco autoridades,
Soy Shiva, que es pura conciencia y bienaventuranza.
No soy apego ni dualidad,
No soy lujuria ni envidia ni odio ni ira
No soy dharma, artha, kama, moksha,
Soy Shiva, que es pura conciencia y bienaventuranza.
No soy ni pecado ni virtud ni dolor ni felicidad
mantra, lugares sagrados de peregrinación, vedas o sacrificios,
Yo no soy ni el alimento ni quien come el alimento,
Soy Shiva, que es pura conciencia y bienaventuranza.
No tengo miedo a la muerte, estoy fuera de casta,
No tengo padre ni madre, ni parientes ni amigos,
No soy ni profesor ni estudiante
Soy Shiva, que es pura conciencia y bienaventuranza.
Estoy sin ganas y sin forma,
Estoy contenido en todo, señor de todos los sentidos,
Soy inmutable, más allá del apego y la liberación,
Soy Shiva, que es pura conciencia y bienaventuranza.
¿Cuál es la conciencia que ha cimentado su Ser en la Verdadera Realidad y la Verdad? ¿Cómo ve a los demás? ¿Cómo ve su entorno? ¿Qué pensamientos y sentimientos tiene aquel que ha realizado su Verdadera Esencia? ¿Cómo vive en este mundo?
Sólo podemos ver a una persona autorrealizada a través de los ojos del alma. Por fuera, se parece mucho a cualquier otra persona. Come, bebe, duerme, habla, ríe y realiza sus tareas diarias como las demás personas. Sin embargo, si lo notamos más detenidamente, veremos la diferencia. Irradia paz y bienestar, comprensión, pureza, tranquila dignidad.
Samadhi y moksha (liberación) llegan a través de sahasrara, la décima puerta. Se abre a quienes siguen uno de los caminos del yoga con perseverancia y dedicación. Puede ser el camino del raja-yoga, que requiere disciplina y ejercicios exigentes, o el camino del karma-yoga (servicio desinteresado a los demás), el camino del bhakti-yoga (devoción a Dios) o el sendero del jnana-yoga (estudio). y renuncia. Pero el último paso hacia moksha no se puede dar sin guru-krpa: la gracia y la ayuda del gurú.
Un dicho popular dice: "No cambies tu imagen interior". También se refiere al camino espiritual que emprende una persona y en el que la acompaña la imagen de Ištadéva, el Maestro. Alcanzar la meta significa no cambiarla, tenerla siempre delante y, por supuesto, tampoco cambiar el camino. ¿Cómo llegaríamos a la cima de la montaña si en lugar de subir camináramos en círculo?
Sin embargo, no malinterpretéis las palabras "Yo soy Atma". Pensar: "Yo soy Dios, no necesito ningún Maestro", es un error. Pensamientos similares surgen del ego y del intelecto egoísta. Es una especie de teoría defectuosa que no tiene nada que ver con la realidad.
El ego, el egocentrismo egoísta, se nutre de seis factores. Ellos son: juventud, belleza, dinero, educación, pertenencia a una raza o nación y estatus social. Guardémonos de la vanidad basada en valores externos. Si tenemos la suerte de estar sanos, guapos, ricos, demos gracias a Dios por ello y no exaltarnos por encima de los demás.
No olvidemos que la belleza está en los valores internos. El cuerpo es transitorio: fuerte y sano hoy, débil y enfermo mañana. Seamos felices si Dios nos da suficientes medios para sostener a la familia, si nos da las habilidades y el talento para alcanzar estatus y reconocimiento social. No desperdiciemos los dones de Dios, le Es aceptarlos, utilizarlos y agradecerle por ellos.
Entrega tu vida a Dios y cree que Él te ha dado lo mejor para ti.
Podemos pensar en moksha sólo cuando procesamos nuestros karmas y purificamos el ego, de modo que puedan disolverse los cinco koshas que rodean el atma y le impiden volar. Al mismo tiempo, el jjivatma tiene una sensación de labilidad temporalmente desagradable, casi como cuando la serpiente muda su piel. Cuando la serpiente muda su vieja piel, no puede ver, apenas se mueve y no puede comer. Sin embargo, en cuanto se deshace de la vieja cubierta, se ve a sí mismo y recupera su vitalidad y fuerza. De manera similar, cuando el atma liberado de ataduras llega al sahasrara-chakra, ve y ve la luz de la verdad. ¿Qué fue primero, la semilla o el árbol? ¿Karmas o sus frutos? Desde tiempos inmemoriales, la semilla proviene del fruto de la planta y la planta crece a partir de la semilla. De manera similar, una acción kármica trae consigo una reacción kármica, que a su vez despierta otra acción kármica. Karmas y sanskaras (huellas kármicas) están inextricablemente vinculados desde el principio. Sin embargo, con la ayuda del yoga podemos salir de este ciclo:
YOGA-AGNIH KARMA DAHATI – El fuego del yoga quema el karma.
Las semillas de todos los karmas y vasanas (deseos) pierden su capacidad de germinar sólo cuando se "tostan" en el fuego del yoga. Entonces se abre para el aspirante el camino hacia moksha. Porque de ahora en adelante, nuevos sanskaras no brotarán de sus acciones y no serán necesarias más vidas para que él pueda lidiar con ellas. Una vez que el ego -la distinción entre "mi yo" y "tu yo"- se disuelve, el sanchita-karma, o karma acumulado en vidas pasadas, también se disuelve.
Por supuesto, es diferente con prarabdha-karma – karma que maduró en esta vida y comenzó a actuar. Se sigue cumpliendo. Imaginemos que hacemos girar la rueda y los dejamos ir. Antes de detenerse, girará durante un rato debido a la inercia. Lo mismo ocurre con el karma. Hemos destruido la ignorancia, la raíz del renacimiento, pero la planta, es decir, la vida actual, todavía dura un tiempo.
Moksha, sin embargo, no es el estado final, sino un comienzo dador de vida. Si Dios dota a una persona de riqueza, no lo hace para que la persona pueda gastarla por sí misma, sino para que pueda usarla para servir a los demás. Quienes han desarrollado conocimientos y experiencia utilizan sus conocimientos para el bien de los demás. Y lo mismo ocurre con una persona que ha alcanzado moksha.
Algunos yoguis se retiran de la sociedad en soledad y viven como ermitaños lejos de la civilización. Pero también meditan por el bien del mundo. Su mera existencia es una bendición para el mundo. Se dice que el viento que toca el Jivanmukta esparce paz, armonía y felicidad allá donde vuela.
Otros seres autorrealizados, por otro lado, van entre la gente para enseñarles la verdad. Renuncian a la bienaventuranza de vaikuntha (cielo) y regresan al mundo naraka (infierno) para ayudar a los seres sintientes. Ayudar a otros en el camino espiritual es una tarea maravillosa, pero al mismo tiempo un gran arte que requiere perspicacia y conocimiento integral. Si queremos ayudar espiritualmente a los demás sin haber vivido la experiencia de la autorrealización, tengamos cuidado de no caer nuevamente en las trampas de maya.
Mahaprabhuji dice en un bhajan:
Estás encadenado por el karma y el destino, pero el que supo
y realizado, es nirbandhana – libre de cualquier cosa.
La libertad camina en este mundo.
A continuación se incluye una comparación ilustrativa:
Los condenados que han cometido un delito y deben cumplirlo aquí viven en prisión. Por supuesto, también hay empleados que vinieron a la prisión a trabajar voluntariamente. Entonces ellos y usted están en prisión y, sin embargo, hay una gran diferencia entre ellos. Los empleados no cometieron ningún delito por el cual serían encerrados en prisión como castigo. Pueden ir y venir. Los convictos están encerrados aquí y sólo serán liberados después de haber cumplido la pena por sus crímenes.
Nirbandhana, libre de ataduras, vive en el mundo entre seres atados por karmas, y la mayoría de la gente no lo reconoce entre ellos. Tiene la capacidad de entrar libremente en todos los niveles de conciencia y salir de ellos nuevamente a voluntad. Para él, el mundo material es sólo un espacio entre muchos otros, de cuyas puertas tiene las llaves. El yo de una persona liberada permanece constantemente en unión con el Yo Supremo.
Samadhi en plena conciencia es de dos tipos: SAVIKALPA; NIRVIKALPA.
SAVIKALPA significa "con movimiento (de la mente)". Savikalpa-samadhi también se llama "sabija" (con semilla) o "savichara" (con meditación). Savikalpa-samadhi todavía está acompañado de sentimientos, pensamientos y deseos, en parte conscientes, en parte inconscientes o subconscientes. Son los restos de semillas kármicas. Por otro lado, nirvikalpa- (nirbidja o nirvichara) samadhi está libre de todo pensamiento y sentimiento. Ni siquiera una sola "semilla kármica" tiene cabida en él.
Imagine un lago cuya superficie se refleja inmóvil frente a usted. Si arrojas una piedra al agua, la superficie se ondula en círculos concéntricos y cada vez más amplios. Una "onda" similar se evoca en el ser humano. mente por el impacto de cada percepción, de cada situación. Cada palabra, cada pensamiento se comporta en la conciencia como un guijarro arrojado al agua. ¿Y quién puede calcular cuánta grava hay en lo más profundo de nuestra conciencia? Por eso se necesita tanto tiempo para limpiar la "grava" de todos los factores perturbadores (klésh y vikshep) del fondo de la conciencia. Sólo cuando tenemos una mente tranquila y tranquila, la conciencia libre de impurezas puede elevarse a su estado más elevado.
Savikalpa-samadhi está relacionado con la alternancia de sankalpa y vikalpa, con la variabilidad de deseos y resoluciones. Sankalpa es decisión, resolución, enfoque en una meta. Por el contrario, vikalpa es un cambio, una inversión de ideas y resoluciones. Aquel que se debate entre sankalpa y vikalpa es como un niño que construye un castillo con arena, apenas lo construye, lo derriba y comienza a construir uno nuevo. Muy a menudo construimos mundos enteros en nuestra imaginación, nos identificamos con ellos, los derribamos en un instante y construimos mundos nuevos.
Ver a un niño jugar en la arena es divertido. Del mismo modo, el que sabe y sabe se divierte viendo cómo la gente del mundo construye y derriba “castillos de arena”.
Tipos de savikalpa-samadhi
Iluminación
La primera etapa de savikalpa-samadhi pasa desapercibida, así como el despertar se convierte en sueño y el sueño en sueño.
La luz se nos aparece. Iluminación. La luz ya aparece en el ajna-chakra y en el bindu-chakra. Cuanto más nos acercamos al sahasrara-chakra, más brillante es la luz. Todas las formas se disuelven en él y el espacio interior se llena con el brillo de miles de soles. Percibimos un maravilloso tono omnipresente, como si el OM viniera de mil gargantas. La puerta al infinito se abre ante la visión interior. Ante nosotros tenemos un mundo completamente nuevo, milagroso y fascinante, cuyo misterio supera todas nuestras ideas anteriores.
Todos anhelamos experiencias espirituales milagrosas. Sin embargo, cuando se abre la puerta del sahasrara, puede suceder que seamos como un pájaro en una jaula, que de repente abre la puerta al espacio libre. Se sienta en la puerta abierta y reflexiona si debería aventurarse hacia lo desconocido o quedarse en la jaula. Así, el brahmarandhra, la décima puerta, está abierta al hombre en el umbral. Anhelábamos este mismo momento, pero cuando alcanzamos la meta, dudamos. Estamos preocupados por el siguiente paso.
Depende de nosotros si decidimos continuar o si volvemos a un estado de conciencia ordinaria. El buscador, cuyo corazón arde con el deseo de ver a Dios, no detendrá la meditación y continuará. Sin embargo, si nos invaden la ansiedad, las dudas y la incertidumbre, detengamos el ejercicio y consultemos con nuestro Maestro sobre cómo proceder.
Viaje astral
El siguiente paso en savikalpa-samadhi es el viaje astral. En este plano podemos ver a Mahaprabhuji y a todas las encarnaciones divinas, Maestros y santos. Aquí tenemos la primera iniciación. Durante el proceso de limpieza, el Atma experimenta la disolución de los koshas. Está lleno de luz divina que todo lo impregna.
En savikalpa-samādhi, las visiones aparecen a todos según su fe y según la imagen de Ish.
tādeva que lleva en su corazón. Sin embargo, todos, sin distinción, serán bienvenidos en el mundo paradisíaco. Esta es la maya divina en la que experimentamos experiencias milagrosas. Después del encuentro con los Maestros divinos, volvemos al mundo "normal", pero enriquecidos en conocimientos.
En savikalpa-samadhi, aunque uno experimenta experiencias maravillosas, anhela vivirlas una y otra vez, pero gradualmente se da cuenta de que incluso en estos planos astrales no habrá todavía la liberación final. Y se esfuerza más para alcanzar finalmente nirvikalpa-samadhi.
NIRVIKALPA-samadhi
Nirvikalpa-samadhi es un estado de pura felicidad y paz absoluta. En nirvikalpa-samādhi, el jivatma apaga su eterna sed de plenitud y experimenta la bienaventuranza divina ilimitada e inmutable. Emerge del recinto de su individualidad y se disuelve en el Ser Divino, en la Conciencia Suprema. Se experimenta a sí mismo como el universo, como Atma, como Dios.
En la conciencia divina no hay sufrimiento, ni dolor, ni problemas. La conciencia divina es plena: completa, perfecta, íntegra, íntegra, absoluta. No hay anhelos ni anhelos, no hay conocedor, ni proceso, ni objeto de conocimiento, ni tiempo ni espacio. Sólo existe un ser integral, no dual. Desapareció toda identificación con una persona separada, con un ser individual. Todo lo individual fluye hacia el Ser Cósmico que todo lo abarca.
En nirvikalpa-samadhi obtenemos mokshi - liberación. Sin embargo, este último paso no se puede practicar con ninguna técnica. Sólo la gracia de Dios puede llevarnos a la meta final.
Todos alcanzarán moksha, ya sea en esta vida o en alguna otra vida. Todos estamos en un viaje, todos estamos pasando por el desarrollo. Pero todo lleva su tiempo. Un manzano florece en primavera y da frutos en otoño; un proceso de maduración similar debe pasar por el jivatma. Se necesita mucho tiempo y muchas experiencias antes de que ocurra moksha.
Uno puede llegar a la opinión de que aquellos que han experimentado nirvikalpa-samadhi y alcanzado moksha no seguirán viviendo. Hay dos tipos de jivanmuktas: aquellos que han alcanzado la realización de Dios dentro de sí mismos y moksha. Algunos se quedan en el mundo para transmitir sus conocimientos a otros. Otros normalmente experimentan moksha sólo cuando abandonan el cuerpo terrenal. No hay diferencia cualitativa entre ellos.
Nirvikalpa-samadhi es un estado de bienaventuranza indescriptible del cual no queremos regresar. No tenemos por qué regresar, no tenemos a dónde regresar, no tenemos de dónde regresar, porque estamos en todas partes, lo somos todo. Sin embargo, algunos jivanmuktas deciden retirar la conciencia ilimitada liberada al cuerpo limitado. Lo hace por compasión. Se negarán a sí mismos el estado de dicha absoluta para ayudar a otras innumerables almas desde la oscuridad de la ignorancia a la luz del conocimiento.
Jivanmukta, un alma liberada, está para siempre libre de las ataduras del karma y, por tanto, también del ciclo del renacimiento. Y, sin embargo, muchos jivanmuktas permanecen en la Tierra porque quieren brindar conocimiento y guía a otros seres vivos. Sólo aquel que está él mismo liberado puede conducir a la liberación completa.
La enseñanza del iluminado y liberado, GURU-VAKYA, está contenida en todas las escrituras sagradas. Quien lo siga despertará un día del sueño de la existencia mundana y conocerá la verdadera Realidad y Verdad de Dios en absoluto brillos.
