Los antakaranos suelen verse afectados por tres "enfermedades" que obstaculizan el desarrollo espiritual. Son MALA, VIKSHEPA, AVARANA.

MALA es impureza tanto física como mental.

VIKSHEPA son perturbaciones externas e internas.

AVARANA es el velo de la ignorancia que ensombrece la conciencia

Usemos una analogía: hay una moneda en el fondo de un recipiente lleno de agua. Si el agua está turbia (mala), revuelta (vikshepa) y si el recipiente también está cubierto con un pañuelo (avarana), la moneda no se puede ver. Si nos quitamos el pañuelo, la vista del fondo quedará obstruida por el agua turbulenta. Pero incluso si las olas se calman, todavía no veremos la moneda porque el agua está turbia. Entonces, ¿qué tenemos que hacer si queremos ver qué hay en el fondo del contenedor? Tenemos que eliminar los tres obstáculos. Primero guardamos el pañuelo, luego filtramos el agua y finalmente dejamos reposar. Sólo entonces veremos la moneda y posiblemente la sacaremos.

MALA son pensamientos impuros. Nublan y oscurecen la mente. Si creemos que nadie puede leer nuestros pensamientos, estamos equivocados. Al menos nosotros mismos sabemos sobre ellos. La libertad de pensamiento es efectivamente un derecho inalienable, pero por otro lado no debemos olvidar que no sólo cada acción, sino también cada pensamiento regresa a nosotros en forma de karma. La contaminación externa se puede eliminar fácilmente. Es peor lavar la suciedad que se encuentra en lo más profundo de la conciencia. Podemos encargarnos de la higiene del cuerpo en aproximadamente una hora, pero se necesitan varias vidas para purificar la conciencia.

VIKSHEPA son influencias perturbadoras del entorno circundante, pero también del entorno interior. Disponemos de una serie de medidas de protección contra el ruido, el calor o el frío. Mucho más difícil es protegerse contra ataques de ansiedad interior, complejos, nerviosismo, preocupación, ira y cosas por el estilo. Todas estas son distracciones que destruyen la mente y nos impiden llegar al resultado final.

AVARANA es el velo de la ignorancia que cubre la mente. Es este velo el que impide que una persona conozca la verdadera realidad y la verdad sobre quién es en realidad. Se cuenta en la siguiente parábola.

Un pequeño cachorro de león se perdió en algún lugar del desierto con su madre leona y fue acogido por un rebaño de cabras. Las cabras lo alimentaron con su leche y el cachorro de león vagaba por todas partes con el rebaño. Por supuesto que él también pensó que era una cabra. Se pavoneaba como una cabra y, cuando creció, empezó a pastar en la hierba. Un día apareció un león cerca y quiso atrapar una cabra para desayunar. Todas las cabras huyeron y con ellas el cachorro de león; pensó que era una cabra. A un león adulto le pareció extraño que un cachorro de su especie se comportara como una cabra, y decidió investigar qué había detrás. Atrapó al cachorro de león y este comenzó a llorar lastimosamente: "Déjame en paz, no me hagas daño, solo soy un pobre cabrito". El león adulto dice: "¡Qué tontería estás diciendo! ¡Eres un león como yo!". Pero la leona seguía gimiendo y no quería creerle. El anciano ya no le hacía gracia, agarró al pequeño por el cuello y lo llevó hasta el estanque. "¡Mírate y dime si pareces una cabra! " Y así el cachorro de león finalmente se dio cuenta de su error. Dejó de comportarse como una cabra y empezó a comportarse como un león.

La parábola del león-cabra muestra cómo una idea falsa de la propia naturaleza impide a la persona conocer su verdadera naturaleza e incluso le lleva a negarla.

Nuestro Atma (Yo) es Dios mismo. Por supuesto, pensamos que Dios está en algún lugar lejano y que somos criaturas pobres y pecadoras. Si queremos conocer nuestro verdadero yo, debemos mirarnos en el espejo interior del alma. Mucha gente tiene miedo de esto y deliberadamente cierra los ojos ante su imagen. Al hacerlo, estamos destinados a asumir nuestra herencia divina. Pero en cambio, muchos de nosotros desperdiciamos nuestras vidas miserablemente. A esto también hay que añadir una historia ilustrativa.

Dos marido y mujer, ancianos y pobres, se ganaban la vida recogiendo madera para venderla en el bosque. Una vez, Shiva y Parvati pasaban por allí. El corazón de Parvati se hundió ante esa pobre gente y comenzó a culpar a Shiva por no brindarles ayuda. "¡Realmente no te entiendo! Tiras dinero entre los villanos, incluso si no creen en ti y cuántas veces se burlan de ti. Y dejas vivir a estos dos pobres devotos y piadosos. Dales algo así. no tienen que caminar penosamente y vivir sus vidas en paz".

"No lo entiendes", dijo Shiva. "Me gustaría darles cualquier cosa, pero no pueden aceptarlo". Parvati parecía incrédula, por lo que Shiva dijo que lo haría por ella en el acto. Colocó un puñado de monedas de oro en el camino por donde iban el anciano y la anciana. Luego él y Parvati se escondieron detrás de un arbusto y observaron lo que sucedería.

La pareja de ancianos fue, explicándoles todo lo posible, y aquí la anciana dice: "Me gustaría saber cómo los ciegos saben cómo moverse por el bosque". Es muy posible que también nosotros dejemos de ver algún día. ¿Sabes qué? Probaremos cómo es ser ciego.''

"¿Por qué no?", dice el anciano. "Nos vendaremos los ojos con un pañuelo, yo tomaré el palo, tú me seguirás y te agarrarás del hombro".

Como dijeron, así lo hicieron. Cuando llegaron a la pila de monedas de oro, por supuesto no la vieron. El anciano tropezó con ella y maldijo: "¡Qué bribón pone una piedra en medio del camino y no piensa que un ciego caminará por allí y se caerá y se lastimará!"

Shiva se volvió hacia Parvati con un suspiro: "¿Me crees ahora? He intentado muchas veces darles algo a estos dos, y siempre salió mal. Y así lo dejé".

¿Con qué frecuencia Dios coloca una preciosa oportunidad frente a nosotros y no la aprovechamos? Heridos por la ceguera, perdemos la mejor oportunidad de vida. La historia simboliza "avarana", un pañuelo sobre los ojos que impide encontrar alivio a la miseria, aunque esté al alcance de la mano. Ávarana significa estar distraído en un momento en el que es necesario concentrar la atención. O significa darse por vencido justo antes de alcanzar la meta.

Avarana son también dudas y ansiedades, un sentimiento interno de abandono y desesperanza, así como prejuicios e intolerancia, énfasis unilateral en el intelecto, y cada vez más. Ávarana tiene muchas formas, que tienen en común que oscurecen la visión de la verdadera realidad, de Dios.

¿Cómo eliminar mala, vikshepa y avarana?

Purificamos la impureza de la mente (mala) durante satsang, mantra y oración.

Nos enfrentamos a las influencias perturbadoras (vikšepa) con pensamiento positivo, relajación, concentración y meditación.

El velo de la ignorancia (avaran) se quita mediante la fe y la confianza, las palabras del Maestro y las sagradas escrituras, que seguiremos, los esfuerzos por deshacernos de los prejuicios y abordar la vida abiertamente.

Un ejercicio espiritual simple y muy efectivo que ayuda a liberarse de mala, vikshepa y avarana es ANÚPASANA.

ANU es una parte minúscula, un “átomo”, UPÁSANÁ aquí significa ejercicio, determinación, resolución.

Anúpásana es una pequeña resolución que no cuesta tiempo ni dinero y al mismo tiempo aporta beneficios sin precedentes. Apoya el desarrollo espiritual, la fuerza de voluntad, la autoconciencia, purifica el "campo interior" de una persona y la protege de influencias perturbadoras externas e internas.

Haga una resolución todos los días que lo beneficie a usted o a otra persona. No tiene por qué ser nada revolucionario, basta con empezar con pequeños pasos.

- Beba una taza de café menos al día o limite sus bocadillos.

- Desarrollar hábitos espirituales: por ejemplo, recita un mantra cinco veces por la mañana antes de comer o por la noche.

- Hacer algo beneficioso para la naturaleza o los animales. Alimenta a los pájaros o animales del bosque si tienes la oportunidad.

- Haz algo útil para la familia que no hayas hecho antes.

- Tratar a las personas con más amor. Prepara una pequeña alegría para los compañeros que hasta ahora no apreciabas.

Hay miles de maneras de hacer felices a los demás con algo pequeño. Y al hacerlo, también nos hacemos felices.

Tengamos en cuenta:

No soy yo quien lo hace, es Dios quien hace a través de mí.