Telo pozostáva nielen z viditeľnej fyzickej podstaty, ale aj zo štyroch ďalších jemných obalov alebo „tiel“. Celkovo je človek zložený z piatich „tiel“ alebo „koshas“.

Päť koshas:

ANNAMAYA-KOSHA - "telo výživy" - fyzické telo

PRANAMAYA-KOSHA – „telo energie“ – astrálne telo

MANÓMAYA-KOSHA – „telo mysle“ – astrálne telo

VIJNAMAYA-KOSHA – „telo poznania“ – astrálne telo

ÁNANDAMAYA-KOSHA – „telo blaženosti“ – kauzálne telo

Karmy (skutky) a SANSKARS – spomienky a zážitky – sú uložené v koshach. Tvoria clony medzi individuálnou dušou a univerzálnym Ja. MOKSHA - oslobodenie, znamená oslobodenie átmana od piatich kóshí. Aby sme sa s čímkoľvek zjednotili, musíme v sebe rozvinúť rovnaké vlastnosti, s čím chceme splynúť. Kým sa koše nerozpustia, kým sa nevzdáme svojho ega, kým sa nestotožníme so svojím malým ja, nedokážeme sa spojiť s neobmedzeným.

Na druhej strane, všetkých päť kosha je nevyhnutných pre pobyt na tejto zemi. Bez nich by sme nemohli existovať. Odstránenie hraníc koshas je multidimenzionálny očistný duchovný proces. Proces duchovného rozvoja. Až keď v človeku nezostane ani najmenšia nečistota, žiaden tieň, rozpustia sa na konci života aj astrálne „telá“ a iskra duše sa spojí s bezhraničným Božím svetlom.

ANNAMAYA-KOSHA je fyzické telo. Ovplyvňuje ich jedlo, ktoré jeme, prostredie a spoločnosť, v ktorej žijeme. Preto joga zdôrazňuje dôležitosť dobrých a pevných medziľudských vzťahov a dôležitosť zdravej sattvickej stravy. Obe sú dôležité pre fyzický aj psychický vývoj. Konzumácia mäsa (vrátane rýb), alkoholu a drog vyčerpáva životnú silu a napĺňa telo negatívnymi energiami. Telu najlepšie prospieva kompletná lakto-vegetariánska strava.

PRÁNAMAYA-KOSHA je jemný obal kozmickej energie. Preniká a obklopuje hrubohmotné telo. Vytvára „auru“, žiarenie, ktoré z nás vychádza. Prána je jemné jedlo, potrebujeme ju k životu rovnako ako jedlo a pitie. Každým nádychom prijímame nielen kyslík, ale aj pránu. Kvalita našej prány podlieha nielen vonkajším vplyvom, ale aj vplyvom našich myšlienok a pocitov. Ovplyvňuje to potom samotné ostatné koshe.

MANÓMAYA-KOSHA obal mysle, má väčší rozsah a silu ako pranamaya-kosha. Ide do nekonečna. Myšlienky a myseľ je možné v okamihu preniesť na akékoľvek miesto. Preto je také ťažké ovládať myseľ. Védantická filozofia učí: MANÓMÁTRAM JAGAT – Svet je len myseľ. V mysli každej bytosti existuje nespočetné množstvo rovín a svetov. Každá myšlienka, každý nápad, každý pocit je svetom samým pre seba. Iba kontrola nad mysľou umožní človeku ovládať osud. Najlepší spôsob, ako ovládnuť myseľ, je pestovať dobré myšlienky a vlastnosti. To znamená dodržiavať pravidlá jamy a nijamy, snažiť sa pochopiť, dať, modliť sa, praktizovať mantru a očistiť svoj karmický fenomén.

VIJNAMAYA-KOSHA je obal intelektu. Môže byť vybavený aj pozitívne alebo negatívne. Závisí to od spoločnosti, v ktorej žijeme, a od zmyslových dojmov, ktoré dostávame zo svojho okolia. Vijnanamaya-kosha pozostáva zo skúseností, výchovy, vzdelávania a predstavuje súhrn všetkého, čo sme sa v tomto živote naučili. Intelekt však nie je najlepším sprievodcom. Často nechce vidieť realitu a súdi podľa sebeckých želaní človeka. Intelekt môže fungovať ako veľmi efektívny nástroj, na druhej strane môže byť veľkou prekážkou. Preto by sme sa mali zaoberať VIVÉKOU - schopnosťou rozlišovať.

ÁNANDAMAYA-KOSHA je obalom rozkoše. Obal slasti je zo všetkých piatich košíkov najsubtilnejší a najťažšie sa prekonáva. Nutkanie plniť túžby a priania, túžba po rozkoši a užívaní si je obrovskou hnacou silou. Existujú dva druhy radosti. Časom obmedzený tranz radosti a na druhej strane zážitok večnej blaženosti. Prvý pocit závisí od určitých okolností – napríklad splnenie priania – druhý pocit je neobmedzený a teda nezávislý od akýchkoľvek vonkajších podmienok. Nekonečná radosť a neobmedzená blaženosť (maha-ananda) sa vyskytujú iba v spojení s Najvyšším Ja. Všetky ostatné radosti a potešenia sú dočasné, pominuteľné a obmedzené.

Anandamaya-kosha môže byť oslobodená iba Jňánou (poznaním). Bhakti (oddanosť Bohu) vedie tesne pred cieľom. Posledná etapa sa však dá zvládnuť iba pochopením toho, aká je skutočná realita. Až potom dosiahneme mókšu (oslobodenie).

Päť kosha, ktoré obklopujú jivatmu, možno prirovnať k šupke cibule. „Bytosť“ cibule sa od šupiek nedá oddeliť ani chemicky, ani fyzikálne. To isté platí o identite osoby. Ak pozorujeme telo, hovoríme: „Toto je moje telo, toto sú moje ruky, moje nohy, moja hlava...“ Ak pôjdeme hlbšie do svojho vnútra, uvedomíme si svoje myšlienky a pocity. Hovoríme: „Toto sú moje myšlienky, skúsenosti...“ a tak ďalej. To znamená, že toto všetko nám patrí, ale nie je to s nami totožné. To „ja“ je zrejme niečo iné. Telo, myšlienky, pocity, intelektuálne poznanie sú len obaly, ktoré obklopujú jadro bytosti. K tomu sa dostaneme, ak prenikneme cez všetky vrstvy, ktoré ich pokrývajú.