SAMADHI je najvyšší stav vedomia, ktorý môže človek v živote dosiahnuť a je cieľom našej duchovnej cesty na tejto zemi.

Samádhi je šťastný návrat domov, návrat k božskému pôvodu človeka. Keď sa tisíclistový lotos sahasrary otvorí a obsahuje džívatmu, človek konečne dosiahol cieľ svojej dlhej, namáhavej, dobrodružnej cesty a môže uhasiť svoj večný smäd nektárom nesmrteľnosti, amrtou. Akonáhle sa vedomie dostane do kontaktu s elementom sahasrary, teda s ÁDI-TATTVA (alebo aj amara-tattva), okamžite ho premení na SAT-CHIT-ÁNANDA - pravé bytie - dokonalé vedomie - radosť.

Ako opísať vedomie v samádhi?

V stave samádhi individuálna forma prestáva existovať. Vedomie a „sebauvedomenie“ pokračuje, no oslobodené od dualistickej dimenzie „to je moje – to je tvoje“. Človek žije ďalej, ale jeho vnútro spočíva v Najvyššom Ja. Tým sa končia všetky jeho problémy, bolesti, ťažkosti, končí sa znovuzrodenie a smrť. Oslobodený žije na zemi vo večnej radosti a po odložení tela sa jeho vedomie rozplynie v Božskom Ja.

Stretli sme sa s rôznymi formami vedomia: bezvedomie ako v hlbokom spánku, podvedomie ako vo sne, bdelé vedomie, najvyššie vedomie a kozmické vedomie.

Na dolnom konci stupnice v hlbokom spánku zažívame stav duchovného bezvedomia. Myseľ zbavená nepokoja a starostí sa uvoľňuje a odpočíva. Po prebudení sa však ocitne v rovnakom stave ako pred zaspaním. Všetky problémy, starosti a nepokojné myšlienky sa vrátia. Ani naša situácia, ani my sami sa nezmenili.

Na druhom konci stupnice vstupujeme do najvyššieho vedomia v samádhi. Stav samádhi je zvonku väčšinou nerozoznateľný. Osoba v samádhi sa môže javiť ako keby spala, meditovala alebo dokonca akoby omdlela. Podobne ako pri spánku, aj v samádhi sú redukované fyzické pocity tepla, chladu, hladu, smädu atď. Stav samádhi nijako nepoškodzuje telo. Átma zostáva v spojení s telom a uvedomuje si všetko, čo sa deje. Človek sa môže kedykoľvek vrátiť do normálneho stavu, rovnako ako sa môžeme vrátiť do bdelého stavu zo sna, ak sa nás niekto dotkne alebo na nás nahlas prehovorí.

Zvonku teda nie je rozdiel medzi samádhi a spánkom, ale vnútorný rozdiel je absolútny. Človek sa vracia zo samádhi úplne zmenený. Aj nevzdelaný, obmedzený človek sa vracia zo samádhi – po zakúsení jednoty s Najvyšším Vedomím – ako mudrc.

Ale ani v samádhi ešte nedosiahneme úplnú jednotu s vesmírom. Posledná úroveň vedomia, kozmické vedomie, sa dá dosiahnuť až po smrti. Stav kozmického vedomia znamená byť totožný s vesmírom, s každým jeho atómom, a to na fyzickej úrovni nie je možné. Len čo sa najvyššie vedomie rozšíri do kozmického vedomia, pozemská bytosť je na pokraji vyhynutia. Telo je odložené ako kus oblečenia. Môže zomrieť v pokojnom spánku alebo sa stať obeťou choroby.

Pataňdžali vo svojich Jogasutrách opisuje tri techniky, ktoré privedú človeka k najvyššiemu vedomiu, ak ich praktizuje a dokonale ovláda:

DHARANÁ, DHJÁNA, SAMÁDHI.

DHARANA je koncentrácia. Počas koncentrácie sa vedome sústredíme na jeden predmet (napríklad bídža-mantru) a odpútame sa od všetkého ostatného. Je dôležité, aby sme svoju pozornosť sústredili len na jeden jediný bod.

DHJANA je meditácia, ďalší krok po koncentrácii. Ja sa začína rozpúšťať v objekte, na ktorý sa sústreďuje. Sme na prahu samádhi. Meditáciu sa človek nemôže „naučiť“. Len ak sú telo a myseľ správne naladené, upokojené a čisté, meditácia nastáva sama od seba, tak ako spánok nastáva sám od seba, keď si večer ľahneme do postele.

SAMADHI je stav najvyššieho vedomia, v ktorom sa poznajúci spája s procesom poznania a s predmetom poznania. Ja - uznávam - to. Táto trojica sa stáva integrálnou skúsenosťou SÓ HAM – I am He.

Pretože v skutočnosti sme to, čo hľadáme my sami.

Okamih, keď sa naše ja zjednotí v tomto poznaní s Božským Ja, je ako úsvit po dlhej temnej noci. Kvapka splynula s oceánom, lúč so slnkom. Všetko utrpenie, bolesť, strach a úzkosť (duhkha) končí. Duhkha trvá tak dlho, ako trvajú karmy, a pominie, keď sú karmy spálené v ohni božského poznania. Ocitáme sa na križovatke MOKSHA – oslobodenie. A to je cieľom jogy.

Ale ani tam sa vývoj nekončí, pretože poznanie nemá konca. Začína sa nová etapa duchovného vývoja. Až teraz sa vlastne vydávame na cestu jogy v pravom zmysle slova. Už netápame ako slepci, ale pokračujeme vpred s jasnou víziou bez pochybností a neistoty.

Vedomie toho, kto poznal a uvedomil, je tak jasné a čisté, že vníma vibráciu Ja ako svetlo a tón. Tento nezabudnuteľný zážitok mu natrvalo a zásadne zmení život. Už sa nestotožňuje s telom, mysľou, zmyslami, citmi a emóciami, vlastnosťami, svetskými stavmi a vzťahmi. Nič nemôže otriasť jeho vnútornou blaženosťou. Reťaz karmy sa rozpustila a prestala viazať všetko, čo predtým spájala. Átmajnani si uvedomuje svoje božské bytie – neobmedzené, nemenné, večné. Objavuje v sebe celý vesmír a je s ním stotožnený.

Moje telo je celá zem. Moje vedomie siaha do všetkých kútov sveta. Moja prána je energia, ktorá prúdi cez každý atóm vesmíru. Všetky prvky vesmíru sú moje prvky. Som nekonečný priestor. Moje poznanie chidákásha, zahŕňa celý vesmír.

K tejto skúsenosti nevedie intelekt, ale len jednota medzi poznávajúcim, procesom poznania a objektom poznania, realizácia SÓ HAM – On som ja, ja som On. Všetky otázky sú zodpovedané, všetky želania splnené. Nie je ten, kto chce vedieť, nie je to, čo chce vedieť, túžba po poznaní sa pominula, v úplnom a dokonalom bytí mizne všetko „chcem“.

Prežiť túto skúsenosť znamená uvedomiť si skutočnú realitu, uvedomiť si seba a uvedomiť si Boha. Uvedomte si seba v Bohu a uvedomte si Boha v sebe. Sri Shankaracharya spieva o oslobodenom realizovanom Božskom vedomí v slávnom bhadžane

Nie som myseľ, intelekt, ego alebo vedomie,

Nepočujem, necítim, necítim, ani nevidím, nie som päť zmyslov,

Nie som ani nebo ani zem, ani oheň, ani vzduch, nie som päť prvkov,

Som Šiva, ktorý je čistým vedomím a blaženosťou.

Nie som dych života ani päť prán, nie som sedem dhátov,

Nie som päť košov, nie som päť autorít,

Som Šiva, ktorý je čistým vedomím a blaženosťou.

Nie som pripútanosť ani dualita,

Nie som žiadostivosť, ani závisť, ani nenávisť, ani hnev

Nie som dharma, artha, kama, moksha,

Som Šiva, ktorý je čistým vedomím a blaženosťou.

Nie som ani hriech, ani cnosť, ani bolesť, ani šťastie

mantra, sväté pútnické miesta, védy alebo obete,

Nie som ani jedlo, ani ten, kto to jedlo je,

Som Šiva, ktorý je čistým vedomím a blaženosťou.

Nemám strach zo smrti, stojím mimo kasty,

Nemám otca ani matku, ani príbuzných, ani priateľov,

Nie som ani učiteľ, ani študent

Som Šiva, ktorý je čistým vedomím a blaženosťou.

Som bez túžby a bez formy,

Som obsiahnutý vo všetkom, pán všetkých zmyslov,

Som nemenný, mimo pripútanosti a oslobodenia,

Som Šiva, ktorý je čistým vedomím a blaženosťou.

Čo je vedomie, ktoré zakotvilo svoje Ja v pravej realite a pravde? Ako vidí ostatných? Ako vidí svoje okolie? Aké myšlienky a pocity má ten, kto si uvedomil svoju Pravú Podstatu? Ako sa mu žije v tomto svete?

Sebarealizovaného človeka môžeme vidieť len očami duše. Navonok vyzerá takmer rovnako ako ktokoľvek iný. Je, pije, spí, rozpráva, smeje sa a plní svoje každodenné povinnosti ako ostatní ľudia. Ak si to však všimneme pozornejšie, uvidíme rozdiel. Vyžaruje pokoj a pohodu, porozumenie, čistotu, pokojnú dôstojnosť.

Samádhi a mókša (oslobodenie) prichádzajú cez sahasráru, desiatu bránu. Otvára sa tým, ktorí nasledujú niektorú z ciest jogy s vytrvalosťou a oddanosťou. Môže to byť cesta rádža-jogy, ktorá si vyžaduje disciplínu a náročné cvičenia, alebo cesta karma-jogy - nezištnej služby druhým, cesta bhakti-jogy - oddanosť Bohu, alebo cesta džňána-jogy - štúdium a odriekanie. Ale posledný krok k mókše sa nedá urobiť bez guru-krpy – guruovej milosti a pomoci.

Ľudové príslovie hovorí: "Nemeňte svoj vnútorný obraz." Odkazuje aj na duchovnú cestu, na ktorú človek nastúpi a na ktorej ho sprevádza obraz Ištadéva – Majstra. Dosiahnuť cieľ znamená nemeniť ho, mať ho stále pred sebou a samozrejme nemeniť ani cestu. Ako by sme dosiahli vrchol hory, keby sme namiesto stúpania chodili v kruhu?

Nepochopte však nesprávne slová „Ja som Átma“. Myslieť si: „Ja som Boh, nepotrebujem žiadneho Majstra,“ je scestné. Podobné myšlienky vyvierajú z ega a zo sebeckého intelektu. Je to druh chybnej teórie, ktorá nemá nič spoločné s realitou.

Ego, sebecká sebestrednosť, živí šesť faktorov. Sú to: mladosť, krása, peniaze, vzdelanie, príslušnosť k rase alebo národu a sociálne postavenie. Chráňme sa domýšľavosti založenej na vonkajších hodnotách. Ak máme to šťastie, že sme zdraví, krásni, bohatí, ďakujme za to Bohu a nevyvyšujme sa nad ostatných.

Nezabúdajme, že krása spočíva vo vnútorných hodnotách. Telo je prechodné – dnes silné a zdravé, zajtra slabé a choré. Buďme radi, ak nám Boh dá dostatok prostriedkov na uživenie rodiny, ak nám dá schopnosti a talent na dosiahnutie spoločenského postavenia a uznania. Nezahadzujme dary od Boha, Prijmite ich, používajte ich a buďte mu za ne vďační.

Odovzdajte svoj život Bohu a verte, že vám dal to, čo je pre vás najlepšie.

Na mókšu môžeme myslieť len vtedy, keď spracujeme svoje karmy a očistíme ego, aby sa mohlo rozpustiť všetkých päť kóší, ktoré obklopujú átma a bránia mu v lietaní. Zároveň má jjivatma dočasne nepríjemný pocit lability - asi ako keď had zhadzuje kožu. Keď had zhodí starú kožu, nevidí, takmer sa nehýbe a nemôže jesť. Len čo sa však zbaví starého krytu, vidí sa a opäť získava vitalitu a silu. Podobne, keď átma oslobodený od väzieb dosiahne sahasrara-čakru, vidí a vidí svetlo pravdy. Čo bolo skôr, semienko alebo strom? Karmy alebo ich plody? Od nepamäti semeno pochádza z plodov rastliny a rastlina vyrastá zo semena. Podobne karmická akcia prináša karmickú reakciu, ktorá zase vyvoláva ďalšiu karmickú akciu. Karmy a sanskaras (karmické stopy) sú od začiatku neoddeliteľne spojené. S pomocou jogy sa však z tohto kolobehu môžeme dostať:

JOGA-AGNIH KARMA DAHATI – Oheň jogy spaľuje karmu.

Semená všetkých karm a vasán (túžob) strácajú schopnosť klíčiť až vtedy, keď sa „opražia“ v ohni jogy. Potom sa pre ašpiranta otvára cesta k mokše. Pretože odteraz z jeho činov nevyklíčia noví sanskaras a nebude potrebovať viac životov, aby sa s nimi vysporiadal. Akonáhle sa ego – rozdiel medzi „moje ja“ a „vaše ja“ – rozpustí, rozplynie sa aj sanchita-karma, čiže karma nahromadená z minulých životov.

Samozrejme, iné je to s prarabdha-karmou – karmou, ktorá dozrela v tomto živote a začala pôsobiť. Naďalej sa plní. Predstavme si, že roztočíme koleso a necháme ich ísť. Než sa zastaví, bude sa zotrvačnosťou chvíľu točiť. Rovnako je to s karmou. Zničili sme nevedomosť – koreň znovuzrodenia, ale rastlina, totiž súčasný život, ešte chvíľu trvá.

Moksha však nie je konečný stav, ale životodarný začiatok. Ak Boh obdarúva človeka bohatstvom, nerobí to preto, aby ho človek utratil sám, ale preto, aby ho mohol použiť na službu druhým. Tí, ktorí majú rozvinuté vedomosti a skúsenosti, využívajú svoje vedomosti pre dobro iných. A tak je to aj s človekom, ktorý dosiahol mokšu.

Niektorí jogíni sa stiahnu zo spoločnosti do samoty a žijú ako pustovníci ďaleko od civilizácie. Ale meditujú aj pre dobro sveta. Už len ich existencia je požehnaním pre svet. Hovorí sa, že vietor, ktorý sa dotýka Jivanmukty, šíri pokoj, harmóniu a šťastie, kamkoľvek poletí.

Iné sebarealizované bytosti naopak chodia medzi ľudí, aby ich naučili pravde. Zriekajú sa blaženosti vaikuntha (neba) a vracajú sa do sveta naraka (pekla), aby pomohli vnímajúcim bytostiam. Pomáhať druhým na duchovnej ceste je úžasná úloha, no zároveň veľké umenie, ktoré si vyžaduje nadhľad a všetko zahŕňajúce poznanie. Ak chceme duchovne pomáhať druhým bez toho, aby sme zažili skúsenosť sebarealizácie, dajme si pozor, aby sme opäť nespadli do osídiel máji.

Maháprabhudží hovorí v jednom bhadžane:

Ste spútaní karmou a osudom, ale ten, kto to vedel

a uvedomil si, je nirbandhana – ničím neviazaný.

Sloboda kráča v tomto svete.

K tomu sa viaže názorné porovnanie:

Vo väzení bývajú odsúdení, ktorí spáchali trestný čin a musia si ho tu odslúžiť. Samozrejme, sú aj zamestnanci, ktorí prišli do väznice pracovať dobrovoľne. Takže oni a vy ste vo väzení, a predsa je medzi nimi obrovský rozdiel. Zamestnanci sa nedopustili žiadneho priestupku, za ktorý by ich za trest zavreli do väzenia. Môžu prísť a odísť. Odsúdení sú tu zavretí a budú prepustení až po odpykaní trestu za svoje zločiny.

Nirbandhana, oslobodený od pút, žije vo svete medzi bytosťami, ktoré sú spútané karmami a väčšina ľudí ho od nich nepozná. Má schopnosť voľne vstúpiť do všetkých úrovní vedomia a podľa ľubovôle z nich opäť vystúpiť. Hmotný svet je pre neho len jedným priestorom medzi mnohými inými, od ktorých dverí má kľúče. Ja oslobodeného človeka zostáva neustále v jednote s Najvyšším Ja.

Samádhi pri plnom vedomí je dvoch typov: SAVIKALPA; NIRVIKALPA.

SAVIKALPA znamená "s pohybom (myseľ)". Savikalpa-samádhi sa tiež nazýva „sabija“ (so semenom) alebo „savichara“ (s meditáciou). Savikalpa-samádhi stále sprevádzajú pocity, myšlienky a priania, čiastočne vedomé, čiastočne nevedomé alebo podvedomé. Sú to zvyšky karmických semien. Na druhej strane, nirvikalpa- (nirbidja alebo nirvichara) samádhi je oslobodené od všetkých myšlienok a pocitov. Ani jedno „karmické semienko“ v ňom nemá miesto.

Predstavte si jazero, ktorého hladina sa nehybne zrkadlí pred vami. Ak hodíte kamienok do vody, hladina sa vlní v sústredných, rozširujúcich sa kruhoch. Podobné „vlnenie“ je vyvolané aj u človeka myseľ vplyvom každého vnímania, každej situácie. Každé slovo, každá myšlienka sa vo vedomí správa ako kamienok hodený do vody. A kto je na to, aby vypočítal, koľko štrku leží v hĺbke nášho vedomia? Preto tak dlho trvá vyčistiť „štrk“ od všetkých rušivých faktorov (klésh a vikshep) z dna vedomia. Iba vtedy, keď máme nerušenú a pokojnú myseľ, môže vedomie oslobodené od nečistôt vystúpiť do najvyššieho stavu.

Savikalpa-samádhi súvisí so striedaním sankalpy a vikalpy, s premenlivosťou prianí a predsavzatí. Sankalpa je rozhodnutie, odhodlanie, zameranie sa na cieľ. Naopak, vikalpa je zmena, obrátenie myšlienok a predsavzatí. Ten, kto je rozpoltený medzi sankalpou a vikalpou, je ako dieťa, ktoré si postaví hrad z piesku, ledva ho postaví, zbúra a začne stavať nový. Tak často vo svojich predstavách staviame celé svety, stotožňujeme sa s nimi, v okamihu ich búrame a budujeme nové svety.

Sledovať dieťa hrajúce sa na piesku je zábava. Podobne ten, kto vie a vie, sa zabáva na tom, ako svetskí ľudia stavajú a búrajú „hrady z piesku“.

Druhy savikalpa-samádhi osvietenia:

Prvá fáza savikalpa-samádhi prichádza nepozorovane, rovnako ako sa bdenie mení na spánok a spánok na sen.

Ukazuje sa nám svetlo, osvietenie. Svetlo sa objavuje už v ajna-čakre a v bindu-čakre. Čím viac sa blížime k sahasrara-čakre, tým je svetlo jasnejšie. Všetky tvary sa v nej rozplývajú a vnútorný priestor je naplnený leskom tisícok sĺnk. Vnímame nádherný všetko prenikajúci tón, akoby OM vychádzal z tisícich hrdiel. Brána do nekonečna sa otvára pred vnútorným zrakom. Pred nami leží úplne nový, zázračný, fascinujúci svet, ktorého tajomnosť presahuje všetky naše doterajšie predstavy.

Všetci túžime po zázračných duchovných zážitkoch. Keď sa však otvorí brána sahasráry, môže sa stať, že sme ako vták v klietke, ktorý zrazu otvorí dvere do voľného priestoru. Sedí v otvorených dverách a zvažuje, či sa má vydať do neznáma, alebo radšej zostať v klietke. Práve tak je brahmarandhra, desiata brána, otvorená pre človeka na prahu. Túžili sme práve po tomto momente, no keď sme dosiahli cieľ – zaváhali sme. Máme obavy z ďalšieho postupu.

Je len na nás, či sa rozhodneme pokračovať, alebo sa vrátime do stavu bežného vedomia. Hľadajúci, ktorého srdce horí túžbou vidieť Boha, neprestane meditovať a bude pokračovať. Ak nás však prepadne úzkosť, pochybnosti a neistota, zastavme cvičenie a poraďte sa s naším Majstrom, ako ďalej postupovať.

Astrálne cestovanie

Ďalším krokom v savikalpa-samádhi je astrálne cestovanie. V tejto rovine môžeme vidieť Maháprabhudžího a všetky božské inkarnácie, Majstrov a svätých. Tu dostávame prvé zasvätenie. Počas čistiaceho procesu átma zažíva rozpustenie kóše. Je naplnená všadeprítomným božským svetlom.

V savikalpa-samádhi sa videnia zjavujú každému podľa jeho viery a podľa obrazu Ish

tādeva, ktorú nosí vo svojom srdci. V rajskom svete však budú vítaní všetci bez rozdielu. Toto je božská mája, v ktorej zažívame zázračné zážitky. Po stretnutí s božskými Majstrami sa vraciame späť do „normálneho“ sveta, no obohatení o poznanie.

V savikalpa-samádhi síce človek zažije nádherné zážitky, túži ich zažiť znova a znova, no postupne si uvedomuje, že ani v týchto astrálnych rovinách ešte nedôjde ku konečnému oslobodeniu. A snaží sa ďalej, aby konečne dosiahol nirvikalpa-samádhi.

NIRVIKALPA-samádhi

Nirvikalpa-samádhi je stav čistého šťastia a absolútneho pokoja. V nirvikalpa-samádhi uhasí jivatma svoj večný smäd po naplnení a zažije bezhraničnú, nemennú božskú blaženosť. Vynorí sa z uzavretia svojej individuality a rozplynie sa v Božskom Ja, v Najvyššom Vedomí. Zažíva seba ako vesmír, ako Átma, ako Boha.

V božskom vedomí nie je žiadne utrpenie, žiadna bolesť, žiadne problémy. Božské vedomie je plné – úplné, dokonalé, celistvé, úplné, absolútne. Neexistujú žiadne želania a túžby, neexistuje žiadny poznajúci, žiadny proces, žiadny predmet poznania, žiadny čas ani priestor. Existuje len integrálne, neduálne bytie. Akákoľvek identifikácia so samostatnou osobou, s individuálnou bytosťou zmizla. Všetko individuálne prúdi do všeobjímajúceho Kozmického Ja.

V nirvikalpa-samádhi dostávame mokshi – oslobodenie. Tento posledný krok sa však nedá nacvičiť žiadnou technikou. Len Božia milosť nás môže priviesť ku konečnému cieľu.

Každý dosiahne mokšu, či už v tomto živote alebo v inom živote. Všetci sme na ceste, všetci prechádzame vývojom. Ale všetko chce svoj čas. Jabloň kvitne na jar a prináša ovocie na jeseň, podobný proces dozrievania musí prejsť džívatmou. Treba veľa času a skúseností predtým, ako nastane moksha.

Možno sa stretnúť s názorom, že kto zažil nirvikalpa-samádhi a dosiahol mókšu, nebude ďalej žiť. Existujú dva typy jivanmuktov – tí, ktorí v sebe dosiahli realizáciu Boha, a mokša. Niektorí ostávajú vo svete, aby odovzdávali svoje vedomosti iným. Iní väčšinou zažijú mokšu, až keď opustia pozemské telo. Nie je medzi nimi kvalitatívny rozdiel.

Nirvikalpa-samádhi je stav neopísateľnej blaženosti, z ktorej sa nechceme vrátiť. Nemáme dôvod sa vracať, nemáme sa kam vrátiť, nemáme sa odkiaľ vrátiť, pretože sme všade, sme všetko. Napriek tomu sa niektorí jivanmuktovia rozhodnú stiahnuť oslobodené neobmedzené vedomie späť do obmedzeného tela. Robí tak zo súcitu. Odoprú si stav absolútnej blaženosti, aby pomohli nespočetnému množstvu iných duší z temnoty nevedomosti do svetla poznania.

Jivanmukta, oslobodená duša, je navždy oslobodená od väzieb karmy, a teda aj oslobodená od kolobehu znovuzrodenia. A napriek tomu mnoho jivanmuktov zostáva na zemi, pretože chcú poskytovať poznanie a vedenie iným živým bytostiam. Iba ten, kto je sám oslobodený, môže viesť k úplnému oslobodeniu.

Učenie osvietených a oslobodených, GURU-VAKYA, je obsiahnuté vo všetkých svätých spisoch. Kto sa ním riadi, jedného dňa sa prebudí zo sna o svetskej existencii a spozná pravú Božiu Skutočnosť a Pravdu v absolútnom jase.