Máme hlboko skryté talenty schopné prekonať škodlivé účinky tritapy a rušivé vplyvy mala, vikshepy a avarany. Aké sú klenoty tohto talentu a ako sa dajú nájsť? Môžeme ich odhaliť prostredníctvom sústredeného sebapozorovania a tréningu vedomia. Najprv spoznajme nespratníkov, ktorí nám bránia spoznať našich vnútorných priateľov a pomocníkov.

Štyria hlavní nepriatelia človeka sú:

KAMA – vášeň

KRODHA – hnev

MOHA – slepota, zaslepené očarenie, pripútanosť

LOBHA – chamtivosť, žiadostivosť

Zo zaslepenej fascinácie a pripútanosti vzniká vášeň, hnev a chamtivosť. Slepá pripútanosť je príčinou duševného, fyzického a duševného utrpenia. Vedie k depresii, úzkosti, strachu, závisti, žiarlivosti a smútku. Byť zaslepený znamená byť spútaný strachom. Aj keď je človek v určitom momente šťastia, niekde hlboko v ňom leží strach, že o svoje šťastie príde, alebo lepšie povedané, že príde o to, čo si myslí, že ku šťastiu nevyhnutne potrebuje. Chamtivosť poháňa človeka chrániť a rozmnožovať „svoj majetok“, svoje imaginárne šťastie. Hnev, závisť a nevraživosť vznikajú zo strachu, že ho stratíme.

Samozrejme, musíme sa starať o to, čo nám je zverené do vlastníctva. Samozrejme, musíme sa starať o deti, partnera a pestovať priateľstvá. Dôležité je však priať každému slobodu, nerobiť nikoho závislým na sebe alebo byť závislým na iných. Závislosť je ako pavučina, do ktorej sa zamotáme a ktorá nás dusí. Nechápte ma prosím zle. V žiadnom prípade nehovorím, že nesmieme vlastniť žiadny majetok, že sa máme odpútať od rodiny a priateľov, že ich máme opustiť. Naopak! Každému zo srdca prajem, aby žil v pohode bytu - no nesmie zabúdať, že keď odíde z tohto života nezoberie so sebou ani korunu a svetské vzťahy sú pominuteľné.

Cvičením jogy a dodržiavaním etických princípov čistíme štyri antahkarany (myseľ, vedomie, intelekt a ego), zbavujeme sa falošných závislostí a tých ďalších škodcov, ktoré sme vymenovali. Ich deštruktívna energia sa tak môže zmeniť na dobrú. Potom sa môžeme pokúsiť vyniesť na svetlo šesť drahokamov ukrytých hlboko v nás.

Shatsampatti – šesť šperkov:

SHAMA, DAMA, SHRADDHA, TITIKSHA, UPARATI, SAMADHANA.

SHAMA je vnútorné ticho a pokoj. Dosiahneme to stiahnutím svojich zmyslov od podnetov vonkajšieho sveta a ponorením sa do seba.

DAMA je sebakontrola. Ak spútame zmysly, myšlienky a city uzdami rozumu (buddhi), aby nepadali ako divé kone, zabránime neuváženým činom a ušetríme si tým množstvo problémov.

SHRADDHA je dôvera. Dôvera je niečo veľmi podstatné a potrebné ako pre duchovný život, tak aj pre vzťahy vo svetskom živote. Tam, kde chýba dôvera a viera, klíčia pochybnosti – a burina pochybností zabíja lásku. Pochybnosti sú ako „piesok v šaláte“. Na najlepšom šaláte si nepochutnáme, ak nám pri jedle chrumkajú zrnká piesku v zuboch. Zbavte sa teda pochybností a pestujte si dôveru.

Čomu a komu máme veriť? Dajte seba na prvé miesto. Mnohým ľuďom chýba sebavedomie. Z nejakého dôvodu ju stratili. Ak v sebe odhalíme šesť klenotov, vráti sa nám stratené sebavedomie.

Ďalej by sme mali dôverovať našej duchovnej ceste, aby nás od nej nikto a nič neodvrátilo. Cesta k sebarealizácii si vyžaduje bezpodmienečnú dôveru.

Ak ste sa rozhodli pre svoju duchovnú cestu, nenechajte sa odradiť ťažkosťami. Buďte hlboko presvedčení, že to, čo hľadáte, je správne. S vnútornou istotou si povedzte: "Končím." Nehovorte: "Pokúsim sa." Toto vás paralyzuje. Využite všetky príležitosti, ktoré osud ponúka a zverte sa do Božích rúk.

Po tretie, absolútne dôverujte svojmu Majstrovi. Neustále pochybnosti zakrývajú skutočnú realitu, aj keď leží priamo pred vami. Shraddha je elementárna dôvera, ktorá spája napríklad dieťa s jeho matkou. Bábätko prestane plakať hneď, ako ich matka vezme na ruky, pretože sa pri nej cítia bezpečne. Kto je obdarený takou prirodzenou sebadôverou, bude mať v živote šťastie a úspech. Skutočnú realitu spoznáte, ak budete mať k svojmu Majstrovi takú dôveru, akú má malé dieťa k svojej matke.

TITIKSA je rovnováha a vnútorná sila. Každý vie, že v živote neustále narážame na nejaké prekážky a ťažkosti. Žilo sa tu niekedy úplne bez problémov? Nestrácajte nervy, aj keď sa situácia zdá byť beznádejná. Uvedomte si, že nič netrvá večne. Nemenné a večné je len Ja. Všetko ostatné je premenlivé a pominuteľné, pretože čas nezadržateľne plynie ďalej. Telo sa mení každú sekundu, menia sa myšlienky, pocity, situácie. Aj keď sa niekedy cítite zle, nedovoľte, aby sa vám do cesty postavili pochybnosti. Modlite sa k Bohu, aby vám dal silu, odvahu a vytrvalosť.

UPARATI znamená stáť nad vecami, nebyť na ničom závislý a nebáť sa. Ak prijmete pozitívny a Postoj ku všetkému, čo ťa stretne, ti nemôže nič ublížiť, pretože aj nešťastia a nehody sa pre teba stanú zdrojom poučenia. Úzkosť a problémy vznikajú vtedy, keď sa človek bojí, že niečo stratí. Bohatý muž, obklopený strážami, zámkami a bezpečnostnými opatreniami, je v skutočnosti väzňom svojho bohatstva.

Jedným z princípov rádža jogy je: Nebudeš hromadiť majetok. Postavte sa nad svetské veci a cvičte sa v odriekaní. Nechápte však odriekanie ako násilné a bolestné odvrátenie sa od sveta, ale ako oslobodzujúci akt obrátenia sa k Bohu. Mahátma Gándhí povedal: "Vzdajte sa a užívajte si." Toto je dôležité životné pravidlo.

SAMADHANA posledný zo šiestich pokladov, znamená vnútornú sebaobmedzenosť a cieľavedomosť. Nikdy nestrácajte zo zreteľa svoj cieľ. V nepríjemných a skľučujúcich chvíľach si pokojne sadnite, zatvorte oči a premýšľajte o situácii. Ak vás zaplaví vlna hnevu, zdržte sa okamžitej akcie. Udržujte si odstup od vecí a sledujte svoje pocity.

Maháprabhudží povedal: "Keď sa vlny lámu, človek by sa nemal ponárať do mora pre perly." Počkajte teda, kým sa vnútorné vlny upokoja a veľmi opatrne si položte nasledujúce otázky:

Čo som spravil? – Prečo som sa takto správal?

čo som si myslel? – Prečo ma to napadlo?

Na čo teraz myslím? – Prečo si to myslím?

Ako mám rozmýšľať? – Ako mám konať?

A pýtaj sa ďalej: Aké dôležité to všetko bolo? Prečo to bolo také dôležité? A bolo to vôbec dôležité? čo som stratil? Chýbalo mi vôbec niečo? Súviselo to s mojím večným šťastím?

To, čo je dôležité vo vzťahu k večnému šťastiu, nemožno nikdy stratiť. A preto ste vlastne nič nestratili.

Filozofický aspekt samádhány znamená kontemplovať podstatu bytia.

Kto stvoril tento svet a za akým účelom?

Odkiaľ pochádzam a kam smerujem?

Čo je pravda a skutočná realita?

Aká je moja úloha v živote?

Samádhana teda vo všeobecnosti znamená stiahnuť sa a pozorovať. Keď sa vnútorné vlny upokoja, môžeme sa ponoriť hlboko do svojho vnútra, do svojho Ja. Len tak spoznáte pravdu a skutočnú realitu. Len tak pochopíme zmysel všetkých ťažkostí a utrpenia. Ak odpútame myseľ od vonkajších záležitostí, spojíme sa s vyšším vedomím v nás – a to pozná odpoveď na všetky otázky.

V jednom bhadjane učí majster paramahansa swami Madhavananda, ako vstúpiť do spojenia s vyšším vedomím.

Čo je podstatou sveta? Myslite na to každý deň.

Nechajte slová múdrosti obklopiť vás a žiť vo vás.

Doprajte si duchovné cvičenia, ktoré vedú k sebarealizácii.

Študujte písma svätých a božské inkarnácie,

vezmite ich dovnútra, aby ste im porozumeli.

Nikdy sa nedotýkajte Majstra alebo písiem znevažujúcim slovom.

Nedovoľte, aby vo vás prekážky zakorenili zlo.

Píšte krásne knihy v prospech sveta,

daj šťastie a radosť všetkým živým tvorom.

Skôr ako začnete konať, zvážte dôsledky svojich činov.

Osloboďte sa z okov svojich zlozvykov.

Nepodľahnite sile svojich slabostí, postavte sa im čelom.

Neprechovávaj pochybnosti o Bohu alebo satguruovi,

prijmite Majstrove slová s dôverou a konajte podľa nich.​