Boh môže byť vnímaný buď ako NIRGUNA alebo ako SAGUNA.

NIRGUNA je večné, všetko prenikajúce a všadeprítomné božské vedomie.

SAGUNA je Boh prejavený vo forme, v konkrétnej podobe.

Aspekt „bez formy“ a „s formou“ možno ukázať na príklade slnka: nebeské teleso je aspekt slnka prejavený v určitej forme, slnečné svetlo je aspekt bez formy.

Zdá sa, že Boh prejavený formou je obmedzený konkrétnymi formami, ale jeho prítomnosť je neobmedzená a všadeprítomná. Neexistuje nič, v čom by nebol prítomný Boh. Je dokonalý, všadeprítomný, absolútny, úplný.

Boh je vo všetkom a všetko je v Bohu. Je obsiahnutá v tom, čo nazývame „dobré“ a v tom, čo označujeme ako „zlé“. Pre Boha neexistujú žiadne hranice, žiadne delenie, žiadne oddelenie, žiadne rozdelenie. Je to dokonalá jednota. Nirguna-Boh je čistá energia, živá a vedomá sila pôsobiaca vo vesmíre. Nirguna-Boh je Realita, Najvyššie Ja.

V Kathopanishade je napísané:

Paramátma je všade, vo všetkých svetoch, vo všetkých rovinách, v celom vesmíre. Kým to nepochopíte, budete sa rodiť znova a znova. Paramátma zostáva rovnaká v minulosti, prítomnosti a budúcnosti. V bytí mravca je to rovnaké ako v bytí slona. Je vo všetkých bytostiach. Je príčinou všetkého.

Ale ako je možné pochopiť Boha Nirguny? Ako je možné meditovať o beztvarom Bohu a zjednocovať sa s ním? Naše Pravé Ja je nirguna. Je beztvará, nemá formu. Na druhej strane, saguna je fyzické telo, ktoré jedného dňa opustíme. V podstate sme nirguna, ale nie sme si toho vedomí.

Živé bytosti existujú v univerzálnom božskom fenoméne ako drobné individuálne javy. Každý z týchto javov má svoju vlastnú kvalitu. Individuálny jav (jivatma) je ako krehká, meniaca sa mydlová bublina. V strede tejto bubliny sídli Átma, Ja, obklopené piatimi kóshami. Átma je malá iskra, trest Paramátmy, Najvyššej Duše.

Vzťah medzi jivatmou, átmou a paramátmou a medzi sagunou a nirgunou možno objasniť porovnaním s vodou. Všetko vedenie na tejto planéte pochádza z oceánu, rovnako ako átma v nás pochádza od Boha. Vody odlíšené rôznymi prísadami možno prirovnať k jednotlivým jivatmám a ich osobným charakteristikám. Čistá voda predstavuje nadosobnú podstatu, átma. A rovnako ako kvapky vody sú súčasťou oceánu, átma je večnou súčasťou Boha. Na množstve nezáleží. Podstatné je, že oceán aj kvapka sú rovnako kvalitné. Napriek tomu nemôžeme povedať, že kvapka vody je oceán.

Voda stúpajúca v jemných kvapkách z oceánu sa nazýva „hmla“. Ak stúpa k oblohe, hovoríme o ňom ako o „oblaku“, a ak padá nazývame ho „dážď“. Obmedzená individuálna existencia kvapky zmizne po tom, čo padne do jazera, potoka alebo rieky ako dážď, rieka sa potom vlieva do oceánu a kvapka sa opäť stáva „oceánom“. A tak, ako sa jednotlivé kvapky, ktoré z nej vynorili, budú opäť spojené s oceánom, jedného dňa sa individuálna obmedzená bytosť a vedomie zjednotí s neobmedzenou božskou bytosťou, od ktorej bola oddelená. Zjednotiť sa však dá len to, čo je rovnaké. Pokiaľ sa odlišujeme osobnými vlastnosťami a karmou, nie je možné splynúť s Božským. Uvedomiť si Boha v sebe predpokladá zbaviť sa citov, myšlienok a vlastností, ktoré sú v rozpore s Bohom.

Naše Pravé Ja nie je ani telo, ani pocity alebo myšlienky, ani intelekt, ani osobné vlastnosti. Som energia, vibrácia – je v neustálom pohybe. Rozdiel medzi Ja a Bohom spočíva v pohľade nevedomých, ktorí Boha ešte nevideli a nepoznali. Uvedomiť si, čo je Boh, znamená uvedomiť si, aký som. Sebarealizácia je realizácia Boha v sebe. Kto si neuvedomil svoje Pravé Ja, nemôže poznať Boha, a kto nepoznal Boha, nevie, kým v skutočnosti je.

Naším konečným cieľom je vrátiť sa k Bohu. Sme pútnikmi na ceste – a každá duša vedome či podvedome túži po návrate domov, k Bohu. Tak ako zemská príťažlivosť ťahá lietajúci kameň k zemi a ako každá rieka smeruje k oceánu, tak aj základná sila príťažlivosti nás ťahá späť k Bohu. V skutočnosti je tento pohon našou súčasťou, ale ak sme ho doteraz nepoznali, cítime sa oddelení, stratení v čase a priestore.

Nirguna, Boh bez formy, je všade a vo všetkom, ale je pre ľudský rozum nepochopiteľná, nemožno ju osloviť. Najvyšším cieľom človeka je zjednotiť vedomie s nirgunou. Sprostredkovateľom, ktorý pomáha dosiahnuť tento cieľ, je inkarnovaný, inkarnovaný Boh – saguna.

Obmedzená ľudská myseľ nie je schopná uchopiť a pochopiť univerzálnu, večnú, všadeprítomnú, vševedúcu božskú energiu. Je oveľa jednoduchšie obrátiť sa na personifikovanú božskú inkarnáciu.

Saguna sa objavuje v ľudskej podobe, ku ktorej sa môžeme ľahšie priblížiť. V každom veku ukazujú božské inkarnácie ľuďom cestu k nirgune.

Ak chceme poslať správu vo fľaši, najistejšie je, ak fľašu hodíme do prúdu rieky. Potom si môžeme byť istí, že jedného dňa, skôr či neskôr, sa naša fľaša dostane do oceánu. A tak nás prúd božskej inkarnácie – ak sa mu odovzdáme – zavedie do oceánu nirguny. Od lásky a oddanosti k božskej inkarnácii, ktorú uctievame, sa prirodzene rozvíja nirguna-bhakti, realizácia božskej vôle.

V Bhagavadgíte (IV/7) boh Krišna hovorí o sagunovi:

Zakaždým, keď tento zákon zmizne a prevládne nezákonnosť, objavím sa vo svojej hmotnej podobe. Prichádzam na svet v každom veku, aby som podporoval dobré a ničil zlé.

Z času na čas sa božské svetlo, sila a múdrosť inkarnujú do ľudskej podoby. Osobnosť, ktorá sa narodila ako dokonalá a sebarealizovaná, nazývame avatarom, inkarnáciou Boha. Avatar zostupuje na zem ako radca a osloboditeľ, prichádza, aby viedol ľudí k poznaniu večnej pravdy a inšpiroval ich na duchovnej ceste. Je satguru – Božský Majster.

Božie vtelenie žije v tomto svete rovnako ako my. Navonok sa nelíši od ostatných ľudí. Telo avatara pozostáva z pozemských prvkov a podlieha prírodným zákonom. Jeho myseľ a vedomie však stoja nad všetkými zákonmi a obmedzeniami prírody. Nerodí sa v dôsledku karmického zákona ako ostatní ľudia, prichádza z vlastného rozhodnutia a uvedomuje si svoj božský pôvod a svoje poslanie na zemi.

Ľudí znova a znova znepokojuje otázka: Aký význam má množstvo božských inkarnácií na zemi?

Boh je len jeden. Nemá formu ani názov. Len ľudská myseľ mu pripisuje rôzne podoby a snaží sa ho zachytiť v nespočetných menách ako Boh-Otec, Alah, Isvara, Božský princíp, Božia vôľa, Kozmický princíp, Vesmírne vedomie, Láska, Najvyššie Ja a podobne. Existuje toľko predstáv o Bohu, koľko je ľudí na svete. Každý človek sa vyjadruje v súlade so svojím stupňom rozvoja a podľa toho si vytvára obraz Boha a každý tiež uctieva Boha po svojom.

Oddaný, človek oddaný Bohu, nikdy nie je sám. Cíti neustále spojenie s Bohom, žije šťastne a spokojne, nech sa deje čokoľvek. Premýšľa o Bohu, rozjíma o Bohu, hovorí o Bohu a vyhýba sa všetkému, čo by ho mohlo od Boha odviesť. Všetko, čo oddaný robí, robí pre Boha. A Boh preberá zodpovednosť za tých, ktorí sa mu oddávajú.

Štyri hlavné piliere duchovného života sú:

BHAKTI – oddanosť, oddanosť;

JNÁNA – vedomosti, múdrosť, vedomosti;

VAIRÁGYA – odriekanie;

SATSANG – duchovné spoločenstvo.

Modlite sa k Bohu, aby vás obdaril týmito štyrmi darmi. A ak sa vám zdá neskromné žiadať tak veľa, žiadajte aspoň jednu vec: bhakti. Bhakti prináša božské svetlo a neustálu spokojnosť.

Príbeh z indického eposu Rámajána je spojený s bhakti:

Hanuman, oddaný oddaný a pomocník boha Rámu, odišiel na ostrov Srí Lanka, aby našiel Rámovu manželku Situ. Keď konečne zistil, kde je a tajne sa k nej prikradol, dal jej Rámov prsteň na znak útechy a povzbudenia. Sita sa od radosti dozvedela niečo o svojom milovanom manželovi a spýtala sa Hanumana, akú odmenu by chcel za dobrú správu. Hanuman odpovedal: "Matka, mám len jedno želanie. Daj mi bhakti v každom živote."

Hanuman sa vrátil k Rámovi a povedal mu dobrú správu: Sita je nažive. Blahoslavený Ráma vyzval Hanumana: "Za toto posolstvo ti dám všetko, po čom túžiš: kráľovstvo, siddhi, poklady - stačí povedať a budeš to mať." A Hanuman znova povedal: "Bože, želám si len jednu vec: bhakti."

Keď Ráma a jeho armáda konečne porazili kráľa démonov Rávanu a Sita bola oslobodená, všetci sa šťastne vrátili do Ayodhya. Ráma bohato odmenil všetkých, ktorí pri ňom stáli v boji. Keď prišiel rad na Hanumana, Sítá si vzala perlový náhrdelník z hrdla a chcela ho zavesiť Hanumanovi na krk. Ale Hanuman odmietol: "Matka, sľúbila si mi, že mi dáš bhakti." Netúžim po ničom inom.“

Pre Hanumana bola bhakti tisíckrát cennejšia ako bohatstvo, česť a sláva.

Existujú dva druhy bhakti:

nirguna-bhakti a saguna-bhakti. Obe sú rovnako dôležité. Kým nebudeme uctievať oba aspekty Boha a Majstra – nirgunu aj sagunu – kým im nepochopíme a nedôverujeme im, nedosiahneme mókšu (oslobodenie). Mali by sme si uvedomiť, poznať obe podoby. Kto pochybuje o saguna forme Boha, nebude poznať jeho nirguna aspekt. Meditácia na nirgunový aspekt Boha bez nosenia jeho saguny v srdci nevedie k cieľu.

Žiaľ, rôzne predstavy ľudí o Bohu sú často dogmatizované a potom na seba narážajú a stoja proti sebe v rivalite. V priebehu dejín to vyústilo do nespočetného množstva takzvaných „svätých vojen“. A dodnes sa tieto „sväté boje“ neskončili.

Nič také ako „svätá“ vojna neexistuje. Boh stvoril celý svet a miluje každú bytosť rovnako. Neexistuje náboženstvo, ktoré by Boh uprednostňoval. Boh, ktorý tvrdí, že je kresťan Hind alebo moslim rozhodne nie je Boh. Rozdelenie, rozdelenie, oddelenie je dielom človeka a spôsobuje na svete len utrpenie. Boh nediskriminuje.

Často sa stretávame s úzkoprsým a fanatickým výrokom: Moja viera, moje vyznanie, môj Boh je najlepší. Všetko ostatné je falošné. Je to ako keď sa deti hádajú, kto z nich má najlepšieho otca. Samozrejme, všetci rodičia sú najlepší. Tak isto „naj“ pre človeka je inkarnácia Boha, ktorému sa odovzdal, ktorého miluje a uctieva. Mali by sme si však uvedomiť, že je len jeden Boh, ktorý na seba vzal rôzne podoby z lásky k ľuďom a toto poznanie by nás malo viesť k tolerancii a rešpektu voči iným náboženstvám. Ak vidíme Boha v každom zo svojich blížnych, sme na správnej ceste.